СОЦИОЛОГИЯ ИСКУССТВА -
исследовательское направление, изучающее разнообразные формы
взаимодействия искусства и общества, проблемы социального
функционирования искусства. В качестве самостоятельной дисциплины
социология искусства складывается в середине XIX века. В этот период
происходит выделение социальной проблематики искусства в отдельный
раздел, ранее включавшийся в эстетические и искусствоведческие теории. В
социологии искусства сразу обозначились два относительно самостоятельных
русла. Первое - это теоретическая социология искусства, второе -
эмпирическая или прикладная социология искусства. В русле теоретической
социологии искусства работали И. Тэн, М.Гюйо, Г.Спенсер, Г.Зиммель,
Э.Дюркгейм, М.Вебер, П.Сорокин и др.
В круг
проблем теоретической социологии искусства входит выявление
разнообразных форм социальной обусловленности искусства, влияния
ведущих социальных групп на тенденции художественного творчества и
критерии художественности, система взаимоотношений искусства и власти. В
русле эмпирической социологии искусства разворачиваются исследования
аудитории искусства, стимулов приобщения публики к разным видам искусств,
статистический, количественный анализы процессов художественного
творчества и восприятия.
Одной из
фундаментальных проблем теоретической социологии искусства выступает
проблема отношений искусства и цивилизации. При этом традиционно
цивилизация понимается как корыстное, потребительское образование,
умножающее практическое отношение к человеку как к функции, культура же
рассматривается в качестве противоположного полюса. Духовно-культурное
творчество не средство, оно имеет цель в самом себе, следовательно,
культура по своей природе бескорыстна, созерцательна. незаинтересованна, в
чем и состоит её противопоставленность цивилизации.
Отдаление целей цивилизации от целей духовной
культуры нашло прямое выражение в судьбах искусства. На разработке
антиномии <культура-цивилизация> построены исторические концепции многих
мыслителей (Шиллера, Шпенглера, Бердяева, Швейцера и др.). Так, согласно
Шпенглеру, отношения между цивилизацией и культурой выступают пружиной
всех коллизий и превращений мировой истории. "Начало конца" каждого
эпохального цикла обозначено тектоническим сдвигом: на смену
бескорыстному идеалу приходит корыстный интерес, бескорыстные порывы
духа замещаются прагматичным потребительским сознанием. Таким образом
каждая эпоха, когда в ней изживается вера в первоначальный формирующий
дух, придававший смысл и ценность этой эпохе, проделывает траекторию от
культуры к цивилизации. Особый интерес представляет интерпретация
отношений культуры и искусства, выдвинутая в социологической концепции
А.Тойнби, которые ученый обозначил как <продуктивная напряженность>. С
одной стороны, цивилизация с ее господством рациональных, потребительских,
корыстных начал губительна для художественного творчества, но с другой -
искусство не сдается без борьбы, художник ищет новые способы воздействия
на аудиторию, он старается проторить новые пути к своему читателю, зрителю,
слушателю, ищет особые способы художественной выразительности, которые
отозвались бы у современников.
Отношения
искусства и общества социология искусства изучает и через призму действия
социальных институтов. К последним относятся органы, разрабатывающие
стратегию и осуществляющие политику в сфере художественной культуры,
контролирующие и организующие распространение художественной
продукции; сюда же относятся соответствующие общественные и
государственные образования (всевозможные учреждения культуры и
искусства, творческие союзы, издательства, редакции, музеи, библиотеки,
филармонии, объединения критиков, конкурсные комитеты и жюри, система
художественного образования и т.п.), вовлеченные в процесс художественной
жизни.
В каждом обществе функционируют
социально адаптированные и социально неадаптированные формы
художественного творчества, выступающие как "чужое", не принимаемое
коллективом. Между освоенным и неадаптированным возникает напряжение.
Такого рода "зазор" между всей полнотой художественной жизни и теми ее
формами, которые допускает социум есть следствие сосуществующих в
обществе разных социально-психологических и мировоззренческих
ориентаций. Желание считаться с тем, что в данный момент общество не
разделяет есть признак зрелой цивилизации, обладающей набором способов
совершенствования самой себя. Разные типы обществ задают определенную
норму отношения к новым художественным веяниям в искусстве. В одних
случаях эта норма не имеет императивного значения, а в других связана с
жесткой регламентацией художественных вкусов.
Эквиваленты между общественным состоянием и направленностью
художественного творчества пытались выявлять издавна. Ещё в 30-х годах
патриарх американской социологии Л. Мэмфорд выдвинул такую формулу
социально-художественных связей: "когда общество здорово - художник
усиливает его здоровье, когда общество больно - художник усиливает его
болезнь". Однако её недостаточность и упрощенность связана со взглядом на
художника только как на транслятора того общественного состояния, которое
он наблюдает. "За скобками" остаются креативные возможности художника,
возможность его выходить за границы данного мира, видеть дальше и глубже
современников.
Многократная интенсификация
художественной жизни в XX столетии, развитие художественных форм средств
массовых коммуникаций (СМК), породили возрастающий интерес к
проблематике социологии искусства. Активно изучается противоречие между
безграничными, по сути, возможностями искусства и способами их социальной
адаптации; формы ангажированного отношения к искусству со стороны
политики.
Лит.: Адорно Т. Введение в социологию
музыки. М.1973; Батракова С.П. Искусство и утопия. М.1990; Бердяев Н.А.
Смысл истории. М.1998; Жидков В.С. Культурная политика и театр. М.1995;
Завадский С.А., Новикова Л.И. Искусство и цивилизация. М.1986; Кривцун О.А.
Эстетика (Раздел <Социология искусства>).М.1998; Мифы эпохи и
художественное сознание. М.2000;Соколов К.Б. Социальная эффективность
художественной культуры. М.1990; Фохт-Бабушкин Ю.У. Художественная
культура: проблемы изучения и управления. М.1986; Шпенглер О. Закат
Европы. М.1993.
